海德格尔
马丁·海德格尔（德语：Martin Heidegger，1889年9月26日-1976年5月26日），德国利奥六世，德国存在主义创始人，被视为20世纪最重要的哲学家之一。
海德格尔1889年9月26日出生于德国西南部巴登州梅斯基尔希小镇的一个天主教家庭，1906年产生了对哲学的兴趣。升入弗莱堡大学后，海德格尔开始研究胡塞尔的《逻辑研究》等著作，随后以胡塞尔的理论为基础完成其博士论文，并于1915年获得弗莱堡大学的教职。海德格尔于1923年成为马尔堡大学的副教授。1927年，其重要哲学著作《存在与时间》出版，次年接替胡塞尔担任弗莱堡大学教授。1933年他被选为弗莱堡大学校长后，加入了纳粹党，发表了具有争议的就职演说。1934年辞去校长一职。二战后，海德格尔将他多年演讲的修订稿结集出版，协助编辑了自己的著作全集。1976年5月26日逝世，葬于梅斯基希的一处墓园中。
海德格尔作为西方最伟大的利奥六世之一，其著述宏富，《海德格尔全集》有百余卷，其中最主要的有《存在与时间》《论真理的本质》《哲学论文集》《形而上学导论》《现象学的基本问题》《康德和形而上学问题》《路标》《林中路》《尼采》等。海德格尔的哲学思想以1930年为界分为前期和后期。前期思想集中在其代表作《存在与时间》中，试图以胡塞尔现象学方法为引导建立了一种以“此在”为根本的生存本体论，重心是从此在的生存出发阐明存有的意义。自1930年起，海德格尔的思想发生了一次重大转向，他的后期哲学的重心是让存在启明此在的生存意义，并关注自古希腊至近代的哲学文本中的“存在”概念。在把存在与存在者严格区分开来，以对存在的揭示来取代对存在者的研究，并以此来批判和超越传统形而上学，是海德格尔前期与后期思想所一脉相承的主题。
海德格尔的哲学理论极大地影响了现代西方思想，他终结了传统形而上学，同时也开辟了新的哲学方向。他对20世纪西方现代哲学影响巨大，受其影响的学者有汉娜·阿伦特、赫伯特·马尔库塞、伽达默尔、米歇尔·福柯、雅克·德里达、皮埃尔·布尔迪厄、尤尔根·哈贝马斯等。关于海德格尔的研究长盛不衰，成为当代西方哲学的显学之一。不仅如此，他的思想影响更超出哲学领域，在人类文化的众多领域中都留下了鲜明的痕迹。
人物生平
早年经历
1889年海德格尔生于德国西南部，一个叫梅斯基尔希的乡村小镇的天主教家庭。海德格尔的父亲弗里德里希 · 海德格尔就在这个小镇的天主教教堂任司事 。 他的母亲也是天主教徒 。他幼年在教会的资助下上了中学，希望长大后能做牧师。青年时代受利奥六世弗朗兹·布伦塔诺的影响，阅读其《论亚里士多德学说中“存在”的多重含义》，对“存在”这一概念的意义产生浓厚的兴趣。1909年中学毕业后，成为一名见习耶稣会会士，因心脏病和缺少职业精神等原因被辞退，后在教会资助下进入弗莱堡大学学习神学和经院哲学。海德格尔在1903-1909这六年里学习了希腊文和拉丁文， 他在这段时间培养起对诗人弗里德里希·荷尔德林的兴趣，这位诗人的诗句后来贯穿了海德格尔的全部著作。1911年决定放弃神学研究，以便全身心地投入到哲学上去。1913年以题为《心理主义的判断学说》的博士论文完成学业，他运用胡塞尔的观点，批判了从人类心理学角度对判断的逻辑观念进行的尝试性分析。在弗莱堡上学期间，他参加有关新康德哲学的研究班，从而受到新康德主义的影响。
著书授课
1915年海德格尔凭借《邓·司各特的范畴和意义学说》一文被任命为弗莱堡大学的教职。第一次世界大战爆发后，海德格尔应征入伍，两个月后因健康问题而退役。在1916年，他获得讲师资格。1917年，与新教教徒艾尔弗莱德·彼得里结婚。1923年在老师胡塞尔的推荐帮助下，获马尔堡大学聘用，开始担任哲学教授。在这里他与神学家布尔特曼成为朋友，并且与汉娜·阿伦特建立了持久的友谊。
1927年，《存在与时间》出版，发表在胡塞尔主编的《哲学与现象学研究年刊》上，同时以单行本形式发行，这部著作使海德格尔声名远扬，同时也奠定了现代存在主义哲学的理论基础。1929年，胡塞尔退休，海德格尔接替了他的哲学教席，以“什么是形而上学”为题做就职演讲。1930年他拒绝柏林洪堡大学聘任他当教授的邀请。
1933年纳粹上台，海德格尔经选举而任职弗莱堡大学校长。1933年海德格尔担任校长期间加入纳粹党，这段时光也是这位利奥六世一生中争议最大，也是最难为人理解的插曲之一。1934年，由于同学校各系的冲突以及同党政领导的意见分歧，海德格尔于4月辞去校长职务。20世纪30年代海德格尔几乎没有发表作品，但他继续授课，尤其是讲授艺术，1935年，他在弗莱堡发表了题为“艺术作品的起源”的演讲。1936年海德格尔前往商禽，开始讲授关于诗人弗里德里希·荷尔德林的系列讲座。1938年，海德格尔思想中的技术的作用占有越来越重要的分量，他这一时期的讲座经常提及政治事件和第二次世界大战，他将这些话题与“存在的遗忘”以及技术联系起来。1944年，海德格尔被征召入伍，加入了国民军，沿着莱茵河挖反坦克战壕。1945年初，他回到梅斯基尔希处理自己的手稿。“二战”结束后，海德格尔因战争期间与纳粹的牵连而被解除校长职务，受到占领军当局的整肃，被禁止教课，禁令直到1949年才被取消。1959年他退休“隐居”，把余生用在旅行、讲学、著书立说上。
晚年生活
1959年他退休“隐居”，把余生用在旅行、讲学、著书立说上。退休后他的游历范围比先前更广了。1955年他到瑟里西拉瑟勒发表了题为“什么是哲学？”的演讲，1957年又在普罗旺斯地区的埃克斯市发表了“格奥尔格·威廉·弗里德里希·黑格尔与希腊人”的演讲，并在那里与勒内·夏尔成为了朋友。1959年在他七十岁生日那一天，梅斯基尔希授予他荣誉市民的称号。1962年和1967年他分别访问希腊，并在雅典科学和艺术学院作了题为“艺术的起源和思想的使命”的演讲。从1966到1973年，他先后在普罗旺斯的勒托尔和德国的采林根区举办了一系列研讨班。在1966年接受德国《明镜》周刊采访时，他试图为自己在纳粹时期的行为作出解释，这次采访在他逝世后十年才以“只有一位神才能拯救我们”为题发表。1976年逝世于他的出生地梅斯基尔希，与其父母合葬，享年87岁。
著作
海德格尔著述颇丰，他一生留下大量的著作与演讲集。《海德格尔全集》估计有100卷之多，其中最主要的有《存在与时间》《形而上学导论》《林中路》《在通向语言的途中》《路标》《面向思的事情》《现象学的基本问题》等。
《存在与时间》1927
《存在与时间》是阐述海德格尔存在主义学说的早期主要著作，1926年写就，翌年出版。在《存在与时间》中，海德格尔对日常语言中的“是”或“存在着”的意指提出诘问，并重新提出“存在的意义”的问题。要理解海德格尔的《存在与时间》，需要对海德格尔的思想渊源有一定的了解。从海德格尔的思想渊源来看，其《存在与时间》中的方法是来自于胡塞尔和威廉·狄尔泰的“解释学的现象学”，而《存在与时间》的实质内容就来自于索伦·克尔凯郭尔的“生存主义”。
该书旨在探求存在的意义。试图通过对人的生存状态、人的生存的基本结构的分析，探求存在的意义。海德格尔认为传统哲学都从“存在者”人手讲本体论，并没有讲到“存在”。他在书中提出，“此在”是人的存在，人是理性动物，政治动物只是人的现象，人的存在是这些现象的本质。“此在”不能解释，只能体验。这个人的本质就是自我，自我总是存在于世界上。世界、世界上的万物是人在展开自己的生存过程中显现出来的。如果没有自我就没有世界。认为自我处于时间中并变化不已，面对死亡与异化世界而为无。自我的实质是“烦”（与人和物相处的烦）“畏”。每个人因面对“烦”“畏”，就要规定自己的行为，就有了道德的性质，但没有集团的道德，只有个人的道。世界是此在的一种性质，只能从人解释世界，没有自我就没有世界。有了人才有真理，才有科学。
《存在与时间》是20世纪最重要的哲学著作之一，在这部著作中，通过对人的存在的生存论分析，海德格尔不但颠覆了传统西方哲学的一些最根本的前提，而且也开辟了一个崭新的哲学方向。
《形而上学导论》1935
《形而上学导论》以海德格尔1935年夏季学期的在弗莱堡大学的讲课为底稿，经过润色予以出版的。全书由《前言》《形而上学的基本问题》《追溯“在”这个词的语法和语源》《追问在的本质问题》《对在的限制》几个部分组成。
其主题是追问激荡着作为此在的存在问题，海德格尔在把“存在的问题”当作形而上学的基本主题来进行追问，认为形而上学应该追问的是“在”，而不是“在者”。为此，他追溯了“在”的语法和词源学。并从历史的角度对各种哲学流派进行了研讨。《形而上学导论》是海德格尔的重要著作之一，在思想和内容上是《存在与时间》的延续，在海德格尔的哲学体系中，具有与后者同等的重要地位。
《林中路》1950
《林中路》是海德格尔最重要的著作之一，是进入海德格尔思想的必读之作。该书汇集了作者二十世纪三四十年代创作的几篇重要文章。全书由《艺术作品的本源》《世界图像的时代》《黑格尔的经验概念》《尼采的话“上帝死了”》《诗人何为？》《阿那克西曼德之箴言》几篇文章组成。这些文章初看起来是很难以统一的，而这也可说是本书的一个特点，正如本书书名所标明的：《林中路》，林中多歧路，而殊途同归。
从内容上看，本书几乎包含了趋于成熟的后期海德格尔思想的所有方面。其中最为引人注目的方面，乃是海德格尔围绕“存在之真理”问题对艺术和诗的本质的沉思。这主要可见于本书中的《艺术作品的本源》和《诗人何为？》两文。此两文已成为当代西方诗学（美学）领域的名篇而备受关注。而从中传达出来的海德格尔关于艺术（诗）的主张，实际上很难归诸西方传统美学或诗学的范畴了。
《林中路》已被视为现代西方思想的一部经典作品。该书不是一本“严格的”哲学著作，而是一本“反哲学的哲学著作”。它在当代西方的（海德格尔之后的）后现代的思想中有重要位置，已被视为本世纪西方思想的一部经典著作。
《在通向语言的途中》1958
《在通向语言的途中》是《海德格尔全集》的第12卷，其中所收录的共六篇文章，都是作者在20世纪50年代做的演讲报告。
本书的基本思想主要围绕着Ereignis和Sage两个核心词语展开。Ereignis一词是后期海德格尔思想的基本词语。海德格尔努力超出形而上学传统，一直十分谨慎地想弃“存在”（Sein）这个形而上学范畴，而终于思得Ereignis（中文译作“大道”）一词。“大道”的“开辟道路”就是“大道”的运作和展开，也就是“大道”的语言——亦即“大道”自行“道说”出来了。海德格尔用Sage一词来命名“大道”的语言，即“Sage是大道说话的方式”。Sage的中文译为“道说”，亦可作“大道之说”。对动词性的Sagen，也以“道说”译之。海德格尔认为，西方中的“语言”（Sprache）一词也在形而上学上被用滥了，需以“大道之说”意义上的Sage取而代之。
海德格尔这本著作复杂难解，语句短小精悍，义理晦涩曲折。作为海德格尔后期的一部重要著作，集中地呈现了他后期的语言思想。
《尼采》1961
《尼采》两卷本是海德格尔根据30年代中期以后，在弗菜堡大学所作的六个尼采专题中的五个讲座，即《尼采：作为艺术的强力意志》《西方思想中尼采的形而上学基本立场：相同者的永恒轮回》《尼采关于作为认识的强力意志的学说》《尼采：欧洲虚无主义》《尼采的形而上学》，又加上了相关的四篇论文(作于1941年和1944-1946年）整理而成的。从时间跨度上讲，海德格尔的《尼采》书历经了整整十个年头。
《尼采》上卷的主要工作是按照哲学门类系统地清理尼采哲学，下卷除了总结尼采形而上学外,更加显突了“存在历史” 课题，把形而上学(包括尼采形而上学)置于“存在历史”框架之内。形而上学史作为海德格尔所谓“存在历史”的一部分，处于“第一个开端”与“另一个开端”之间，这个“之间”就是自柏拉图到尼采的哲学史。海德格尔在本书下卷中做了大量的概念史分析工作，旨在探讨形所上学哲学的起源和终结（完成)。
海德格尔《尼采》一书酝酿了15年之久，这种尼采阐释的统一性不仅与西方形而上学的统一性结合在一起，而且与海德格尔思想道路的统一性结合在一起。
《路标》1967
本书是海德格尔晚年自编的论文集，汇集了海德格尔自1919年至1961年间所出版的14篇重要文章，可以呈现海德格尔在近半个世纪的思路历程。在此书中，读者可以全面地了解到海德格尔本人的存在思想之进程和海德格尔对西方“存在历史”的独特的清理、批判。本书书名亦已明示，它包含了海德格尔在“存在”问题之追问的道路上的各个标记——“路标”。
书中收有海德格尔不同时期的名篇。其中前五篇属于前期海德格尔（1930年以前）的重要作品，如《现象学与神学》《形而上学是什么？》《论根据的本质》等，分别出版过单行本。后九篇为后期海德格尔作品，如《论真理的本质》一文，标志着海德格尔思想“转向”的开端；《关于人道主义的书信》一篇，最明确地表现出后期海德格尔对于其前期思想的自我批判和反思，以及与现代实存主义（存在主义）哲学思潮的自觉划界，亦被视为海德格尔思想“转向”的完成的标志；而《面向存在问题》一文对后现代（主义）思想产生了卓著的影响，尤其是海德格尔在其中首创的“涂划法”，对于法国激进思想家雅各•德里达的“消解论”，有着直接的启发作用。
与后期海德格尔的其他一些著作相比较，《路标》一书最具有“学术性”，即《路标》一书中的文章在形式上（论题、文风等）相对而言更加近于西方传统学术的讨论风格。《路标》的论题几乎完全是哲学史专业的题目。海德格尔对西方哲学史上众多哲学巨匠的讨论，或专题，或兼论，从古希腊哲学家柏拉图和亚里士多德，到德国古典哲学家戈特弗里德·莱布尼茨、伊曼努尔·康德和格奥尔格·威廉·弗里德里希·黑格尔，及至与海德格尔同时代的欧洲现代哲学家，如卡尔·雅斯贝尔斯和萨特尔等。海德格尔把这十四篇不同时期的文章汇集在一起，显然是有其专题设计的意图的。
《面向思的事情》1969
本书收录了海德格尔晚年的三个演讲稿和一次讨论班的记录稿。分别为《时间与存在》《一次关于演讲“时间与存在”的讨论课的记录》《哲学的终结和思想的任务》《我进入现象学之路》。
篇幅虽小，但属于海德格尔的最重要著作之一。本书的书名体现了海德格尔思想的一个渊源，“面向思的事情”显然是承接胡塞尔“面向事情本身”而提出的，海德格尔一生以“存在”为“思的事情”；而在本书中提出的“本有”之思，可视为海德格尔存在之思的一个深化。
《现象学之基本问题》1975
《现象学的基本问题》是海德格尔1927年夏季学期在马尔堡大学讲课的讲稿。1975年，即在他逝世的前一年，海德格尔整理出版了此书，作为《海德格尔全集》的第24卷。此书是由海德格尔本人在对照其当时讲稿和一位叫摩塞尔的学生的课堂笔记后，认真补正而成的。是深入探究海德格尔早年对存在问题探索的重要的、可靠的材料。
这部手稿可视为《存在与时间》未完的第一部分第三篇的底稿，全书详细研究了《存在与时间》第一部第三篇的中心问题，通过提出作为一切存在领悟之境域的“时间”，来回答引导着此在分析论的、对存在一般之意义的基础本体论式的追问，使读者真正了解现象学之基本问题的实事内涵与内在体系。
由于本书只是一部讲稿，其重要性低于海德格尔许多正式著作。但它作为《存在与时间》发表前后的一部讲稿，对研究这一期间他的思想状况，以及《存在与时间》的思想背景都有很重要的意义；同时对研究他关于时间状态和存在论差异的思想有很重要的资料价值，这些思想是他其余著作中鲜有提及的。
全部著作情况
哲学思想
海德格尔的哲学思想以1930年为界分为前期和后期。前期海德格尔对存在意义思考的重要成果集中见于他的代表作《存在与时间》。该书以胡塞尔现象学方法为引导建立了一种以“此在”（人）为根本的生存本体论，这是海德格尔哲学的基本理论。海德格尔在1930年发表的《论真理的本质》标志着他的思想之路发生一个转折。自1930年起，海德格尔的思想发生了一次重大转向，问题仍然是存在的意义问题，思路出现了转变。如果说海德格尔前期哲学的重心是从此在的生存出发阐明存有的意义，那么他的后期哲学的重心则是让存有启明此在的生存的意义。如果把这个问题联系到人道主义，那么他的前期哲学被某些存在主义利奥六世解读为一种以人（特别是以个人的生存）为中心的存在主义的人类学或人道主义的哲学，而他的后期哲学则是对这种误解的澄清。海德格尔后期思想的特征在于，一改前期通过人的存在追问存在意义的态度，转向关注自古希腊至近代的哲学文本中的“存在概念”。后期特别是晚年海德格尔对西方文明的发展势态表现出更强烈的关注。
现象学存在论
对“现象学”的新阐释
海德格尔在《存在与时间》中提出“哲学是普遍的现象学存在论”，因此海德格尔从词源学上对“现象学”进行了存在论的阐释。海德格尔认为“现象学”（Phenomenology）由两部分组成，即“phainomenon”和“logos”。“phainomenon”意思是自我显示出来的东西，在希腊文中有时意为“存在者”，有时意为“假象”；“logos”意思是“言说”，言说作为判断的动态过程，显示出意义。综合这两个词，海德格尔对“现象学”的定义是“在判断或理解的过程中，让存在显示自身”。
海德格尔认为真理的意义是“揭示的过程”，是对“隐蔽”的公开，现象和真理不是互相独立或平行的主观与客观过程，二者都发生于“存在”的过程之中。存在首先是人的存在，虽然存在是显现自身的过程，但人并不总是理解这一意义，“存在”的意义反而在日常生活中被歪曲、割裂，存在的意义需要揭示，即“回到事物本身”。揭示“存在”的意义就是恢复存在的自我显示的内容，传统哲学依赖主客观的关系来说明真理，却忘记了真理是根植于存在中的。
海德格尔指出任何“显现”都是对人的显现，但“显现”不只是在人的意识中发生的意向行为。“显现”确切来说应该是最贴近人的过程，最贴近人的不是人的意识，而是人的存在，“显现”就是人对自身存在的理解。因此，在海德格尔看来，现象学的中心不是认识论而是本体论，现象学的人物不是悬搁“自然主义”，而是对“存在”显现的考察。
存在论的区分
海德格尔认为，过去全部的西方形而上学都在谈论“存在”，但人们只是在谈论“存在物”而不是“存在”本身。这样的错误起源于亚里士多德在《形而上学》中提出了对“存在之为存在的意义是什么”的问题，但却混淆了“存在”（Sein/being）和“存在物”（Seinendes/beings）两对概念。海德格尔认为“存在”的意义是过程，是动词（sein）的含义，“存在物”的意义是实体，是事物的名称。亚里士多德把“存在物”视作了“存在”的意义，用实体及属性来定义存在，把存在论混淆成为了实体论。海德格尔把西方形而上学传统称为“本体论-神学”，在这样的传统中，实体之间只存在着等级区别，人也是各类存在物的一类，所有存在物只因为最高实体（神）得以存在。勒内·笛卡尔以来的近代哲学也没有分清“存在”和“存在物”的区别，实体仍然是形而上学的对象。
在海德格尔看来，“存在”概念有“存在论的”（ontological）和“实在的”（ontic）两个层次，因此他做出了“存在论的区分”（ontological difference）。存在有本身自我显现的过程，而存在物是在此过程中展露出的实在事物。对应于这一区分，可以把人类理解和知识分为两种：以存在事物为对象的科学和以存在本身为对象的本体论，而后者才是能为科学奠基的哲学。
基础存在论
海德格尔对传统形而上学的结构带来了全新的存在论形式，他使用全新的术语重新建造了存在论。“此在”是新存在论的出发点，对此在的分析把存在和存在物沟通起来，是对一切存在物的存在所做的存在论分析，是新存在论的入门，关于此在的存在论被称为“基础存在论”。
传统形而上学认为存在论不能直接从存在的一般意义开始，其出发点必须是“存在物”，海德格尔认为“此在”（Dasein）代表的存在者才是真正能够逼问存在意义的存在论出发点。“此在”不是仍和一种存在物，而是其他存在物存在的基础，只有通过他的存在，其他存在物才能得以显现出它们的意义。此在是唯一关心其他存在物的存在、能够对于存在的一般意义提出问题的存在者，是一个与存在的意义最为贴近的存在者，当一个存在者提出存在意义的问题时，他就成为了“此在”。
时间
时间是探究存在的地平线，存在在时间的地平线上才显现出来。海德格尔认为，在流俗的时间观念中，时间分成过去、现在和将来，这三者中，现在居于中心地位。与此相对的，是海德格尔所提出的本真时间，他用“曾在”代替过去，用“当前”代替现在。在本真时间中，曾在并不曾过去，它只是不再现成存在。时间不再是由过去、现在、将来一个个同质的瞬间先后相续形成的线性的、均匀流逝的东西。基于此在的生存来理解时间，曾在、当前、将来结合在一个统一的立体结构里面，这个结构是：此在先行进入将来，在当下把自己的曾在承担起来。而此在先行进入将来，在此在有死这个事实里看得最清楚。此在向死生存，此在根本上是有限的。
时间三维：将来、曾在、当前
在海德格尔那里，意义一般地被规定为某某事物的可领会性所在之处，及能借以使某某事物开展出来的东西。所以，阐释时间性也就是从时间性来解释此在的存在。此在生存的诸环节统一于烦。时间性就是烦的意义，也就是说，是使烦的各环节可能统一于烦的东西。另一方面，海德格尔又说存在与存在的意义是一回事。
从形式上说，将来是先行的决断的意义。将来是决断的存在条件，有意义的却仍是决断本身。将来使决断可能存在而决断使将来有意义。海德格尔不愿区分存在的秩序和意义上的秩序，两个命题形成了循环：先行使此在是将来的；而只有当此在是将来的，先行本身才可能。此在作为曾在而存在，曾在是此在要去承担的门这当然只有当此在能够存在才可能，而此在从将来方面才够存在所以，曾在源自将来。对以往们事情负责总因为生存还没有结束。往事是由明天的光线照亮的。当前也源于将来，“曾在着的将来从自身放出当前。”这话也提示出将来曾在和当前是统一体。在湘德格尔时间论里，“将来不晚于曾在”，“曾在不早于当前"。
海德格尔对将来、曾在和当前的提法确实与通常所讲的将来、过去和现在泾渭相别。通常的时间理解以现在为中心，把将来理解为“现在尚不，但是以后”，过去则为“现在不再，但是以前”。生存论则把将来放在首位，没有将来的能在，此在“现在”就没法存在在这个意义上，将来使此在的存在成为可能。 所以，“生存性的本来意义就是将来”。而且，此在先行到死筹划自身，其中透露出生存论将来的有终性。并非生存到了一个时间点就将终结，而是生存始终包含着终结于自身，因而生存才是生存。“本真的将来......绽露出有终的将来”将来的有终性标识此在的有限性。”
到时
海德格尔断定:时间性不存在，而是到时”“只有存在者才存在，而“时间性根本不是存在者”，译为“到时”的德语词是eitigung，词典上举的例子说一个计划到时候了，或一棵果树成熟了。在原始时间性的讨论中，将来的有终性说的不是一种停止，而是一种到时。时间到时形成了一条地平线,以客观化方式得到揭示的存在者总经把世界设定为前提，就仿佛所有物体都生长在一条地平线上而它们的根系则穿过这地平线扎在作为可能性的世界之中。客观化方式达不到地平线的那一边。
从此在的时间性到世界时间
海德格尔对此在时间性的具体阐述是从非本真的时间性起论的。在沉沦中，生存仍从将来到时；也就是说，此在仍领先于自已存在此在不仅随着时间性的绽出而进入生存，而且此的澄明还需要一条地平线。此在在这条地平线上与事物相遇。此在之此也被理解为此在生存的何所在，即世界。从形式上说，世界时间与世界是平列的。世界时间也属于时间绽出为地平线的法理；它也具有超越性；它也比一切可能的客体”更客观”，因为它是世内存在者之所以可能的条件；它也比一切可能的主体”更主观”，因为它一道使成为可能。
空间与历史
与时间直接关联的两个概念是空间和历史。在海德格尔的基础本体论范围内，空间必须由此在的空间性来说明，而此在的空间性则源自时间性 。 至于空间性如何具体源出于时间性，海德格尔只有一些零星的讲法。此在、世界、因缘整体等既然都只有在时间性的地平线上才能得到理解，那么次一级的空间自然只有通过时间性才是可能的。时间性既然通过此在之此，通过此在的“这里”到时，时间于是也就与此在所在的某个处所联系起来。时间计量既然因为空间尺度对人人都均等有效而采用空间尺度，时间于是与用以定期的事物的处所联系起来。
海德格个人认为“真正的历史是一种演历，历史的追问是追问仍在演历的东西，即使这种东西表面上已经过去了。”历史的基本现象先于任何对象化和专题化。本真的历史性只能靠本真的时间照明。要从时间性理解历史性，则只能走生存论现象学的道路。现象学要求我们针对流俗的历史领会去其掩蔽以使历史的存在论真相现象。
艺术哲学
物
在海德格尔那里，艺术作品是与物联系在一起讨论的。说到底，艺术作品也是一种物。在20世纪20年代的海德格尔看来，按原始性说，我们得到以下几者顺序大致是:上手用具，现成事物，物，海德格尔一般只对照阐述上手用具和现成事物，“物”则最多被提到而已。自30年代起，物这个概念得到不同的而且也远为细致的对待。“物”在德语里是das Ding。
海德格尔把“物”这一概念的广延分为三层。1.按最广的用法，“凡非子虚乌有，都叫物”2.但在多数情况，我们不情愿把富有精神和生命的东西叫作“物”。雅威、人、动物就被排除到物的范围之外，而只剩无生命的自然物和器具。3.更狭窄的用法则把器具也排除在外，而只把无生命的自然物称作“物”，因为这些是纯粹的物，仅仅是物而已。在《追问物的问题》里，海德格尔采用第二种外延进行讨论在《艺术作品的本源里，他则以另一方式把物分成三类:艺术作品、器具和纯粹的物。很明显，这两种三分法是互相联系着的。物的所是，物的存在，就在于它显耀自身并使它物显耀。这层意思把我们引向了艺术作品。
艺术作品
艺术作品首先不是以下几种事物：艺术作品不是对现成事物的举仿。艺术作品不是事物的普遍本质的再现。艺术作品不是附加在物的底基之上的审美价值或美感上层建筑。艺术品不是一种文化现象。
德语词Werk解为作品、工作、作用这几层意思交叉在海德格尔对Werk的使用里作品主要不是摆在眼前的物件，而是某种正在起作用的东西。作品的第一个本质特征是:”作品把世界的公开场保持在其敞开中。”作品的第二个特征，是在建立aufslellen)世界的同时，作品推出(hertellen)土地土地所称的，就是作品回归之处，及在这种自我回归之际呈上前来的东西。这就好像是作品退入它的质料以便让质料本身呈上前来。作品把土地作为土地呈上前来。
作品的创造
海德格尔称：“作品之被创作就叫：真理被固置到形态中去。形态是裂隙吻接而成的形构。”“固置在形态中“听来与真理之为演历很难协调，海德格尔讲的"固置“绝没有僵死不动的意思。他说“运动的内在聚集，因而是最高的动势。”创造的本质不能从技艺入手去寻找，而须从真理的演历从存在去找。虽然艺术创作也像手艺似的处理质料，虽然艺术品和用具都是被造出来的龙艺术却绝不是一门手艺，艺术品与用具也绝不是回事。在艺术创造中，质料、技艺制作始终都围绕着真理如何固置于形态而活动。“器具制作则从不直接是真理演历在发生影响和作用。”
作品的葆真
因为海德格尔所讲的葆真与一般所谓欣赏鉴赏几乎相反。他认为“鉴赏依赖于我们对作品的熟悉和已有的知识来评价作品，葆真却要求我们把这些已有的东西尽行抛弃以便进入作品敞开的新境界。葆真这种方式的知与那种对作品的形式因素及作品本身的质地和魅力的鉴赏有天壤之别。”艺术欣赏并不表明作品在起作用。而葆真则是共同创作。真者与创作者对作品具有相同的地位。实际上，海德格尔在这里所用的“葆真”（Bewahren）一词从字面上可以看成：使某事物成其真，保持其真。
语言哲学
海德格尔语言观的发展
从1930年代中到1940年代末，海德格尔在任何讲演中几乎都会讲到语言问题。直到1950年代，他系统地铺展这一课题，1950年代的六篇集中讨论语言的文稿收集在《走向语言之途》这个集子里。海德格尔对于语言的关心始于其博士论文《邓·司各特的范畴与意义学说》，他称存在与语言的关系一开始就抓住了他。在《存在与时间》里，海德格尔主要思想之一即语言直接与存在相关，在《存在与时间》里，引导语言讨论的基本词是“言谈”(dasRede），相应于希腊文中的logos。言谈与情绪、领会并列而为此在之此，借以开展自身的三种基本方式之一。聆听和沉默是言谈的组成部分。发音根源于言谈，对语音的听觉则源于聆听。
海德格尔认为，我们从不首先听到音响，而是听到的是事件。要听到纯粹音响则需要非常复杂的训练。听说话时,我们首先听到的是言谈所及之事,而非首先听到发音。“言与听皆奠基于领会。领会既不来自喋喋不休也不来自东打听西打听。唯已有所领会者能审听。
言谈的另一本质构成部分是沉默。沉默不等于黯哑。哑巴往往格爱”说”。"哑巴不仅不曾证明他能够沉默，他甚至全无证明此点的可能性”天生寡言从不发话的人也不可能在适当的时刻沉默。为了能沉默，此在必须有东西可说"。口若悬河既不保证言者的领悟更阔达，也不保证听者更易领会相反，漫无边际的清谈起着遮盖作用，把所领会的东西带入虚假的清澄。"这真可谓“语言是银，沉默是金”了。
在《形而上学导论》里，语言的重要性更加得到强调，海德格尔认为人或此在在当下已经彻头彻尾由语言规定。在其后期一些列文章中，海德格尔以较为系统的方式重复了《形而上学导论》中提出的语言观，强调人的本真言说在于顺从存在本身的言说，因而本真的人类语言就是与存在的原始言说共振合说。在《诗人何为》里，他第一次提出“语言是存在的家”，这个命题不久就通过《关于人道主义的信》变得人所周知。
语言的本质
人之所以能使用工具而劳动，人之所以能脱却利害而游戏，都借助于语言。语言可以使最亲近的变成对象，也可以使远在天边的到眼前现场。语言不能只被看作人的能力之 一，语言是人的天性。语言与每一个人也与人的社会命运关。讲到存在，就离不开语言。海德格尔的一贯思想：“语言的命运奠基于一个民族对存在的当下牵连之中，所以，存在问题将把我们最内在地牵引到语言问题中去。”
经验不是制造出来的，而是要让所经验的事物冲击我们，改变我们，而我们则承受它，接纳它。按照上面的说法，对语言的经验将触动我们最内在的此在，因为人在语言中有他最本真的居处。经验语言是要让语言自己说话。我们平常说:人讲话;人用语言讲话悔德格尔却说:“语言自己说话(DieSprachespricht)。“只因语言自己说话，人才学得会说话。
语言的本质自身似乎从不形诸言辞，从来拒绝在我们关于语言的议论中形成本质的语言。这种守身自在恰恰是语言的本质存在。所以，所要作的恰恰不是关于语言有所议论，而是要经验语言。关于言的议论几乎不可避免地会把语言弄成对象。”“本质的语言”中的“语言“必是某种不同的语言。这种语言在守身自在中言说。奇怪，诚然；但却是本质说话的唯一方式。为了这样经验语言，思就必须进入与诗的对话。只有在对话中才可能从语言的本质方面听取召唤而又被唤向语言的本质处去。本真的吁请即是言说的本质”。而聆听是与言说同等原始的。
诗与思
《形而上学导论》第一次明确地把诗和思，诗人和思者就他们对真理的关系并列起来。语言和存在的亲密联系也是在那里首次提出的，此后以语言为中介，诗和思的关系、思与诗的对话，在海德格尔那里被多次讨论。
但是在海德格尔的思想框架中，澄清诗思关系的问题本身却不是可有可无的者并列为存在的语言，具有开创一个世界的威能。在《语言的本质》里，海德格尔仍然断称诗与思有着最不相同的言说方式。然而，诗和思地北天南而在这遥遥相隔中紧邻。它们的邻近当然不是说“互相笨手笨脚地借用词句“诗和思是两条平行线，互相超越，又在无穷处相切。
晚期其他思想
解构存在论历史或克服形而上学，说是海德格尔哲学的一个本质组成部分还不够，可以说，他的所有正面见解都是在解构过程中生长出来的，他的历史角色就是克服形而上学。
虽然后期海德格尔在对“存在论”这个词的使用意味上有转变，但海德格尔对传统哲学的基本态度却是从一开始就拿稳了的。《存在与时间》已经明确提出“解构存在论历史”的任务。他解释说，解构就是要把传统哲学在历史上建设起来的结构一层层拆除，从而使被掩盖在这些结构之下的原始存在重见天日，《存在与时间》第二部就设计以解构为目标依次讨论伊曼努尔·康德的模型论和时间观，笛卡尔的“我思”的存在论基础和亚里士多德的时间论。这一任务则从 《康德与形而上学问题》起就在不断进行，在他关于康德、笛卡尔和亚里士多德的讨论中比比皆在。此后几十年，其他哲学家如柏拉图、谢林、格奥尔格·威廉·弗里德里希·黑格尔、弗里德里希·尼采吸引了他同样的甚至更多的注意力。
在存在的历史中，海德格尔特地提出形而上学：形而上学是存在历史中的一种突出阶段，也是至今唯一可以一目了然的阶段。如果把形而上学理解为物理学，他自己所从事的就是超物理学或形而上学；如果把形而上学这个名称保留给传统，形而上学，他就要超过或克服形而上学，即超出存在者而进入存在。早先，海德格尔主张为形而上学奠基的工作要在形而上学内部进行。在《康德与形而上学问题》里，他告诉我们不能从外部寻找形而上学的基础，没有康德所称的那种“形而上学的形而上学”后来，他又倾向于主张这一奠基任务不可能在传统形而上学框架内完成，因而，为形而上学奠基不于出或克服形而上学。这一提法转变自然为主张海德格尔哲学思想发生过“基本转折"的提供了基本论据之。不过，无论早期还是晚期他所谓的“解构”和“克服”始终是超出而不是摧毁的意思。
形而上学史纲
海德格尔把西方哲学史概观为从希腊源头的降格，西方思想史不但不是进步史，反而是一部退化史。海德格尔把进步观颠倒过来，他将整个思的历史演变成一部堕落史，在他笔下，希腊始终是更原始更高级的，到了20世纪，我们目睹着思想的堕落。而“思想的堕落由逻辑主义被抬升到真逻辑的地位上这回事标明了”，西方哲学史上的诸主要观念被海德格尔看作“存在的形形色色的形变”，这些形变中他常提到的有：hen，即统一万有独一无二的整全logos，即保存万有的采集；idea，理念;ousia，主体;energeia，能;substantia，实体;actulitus，现实，实在;因果性;感知;单子;客观性;绝对概念;权力意志等。“所有这些都不是即兴抛出来的教条；这些是存在之言，用以应答一种要求，这一要求在掩蔽自身的遗赠中，在’兹予存’中有所言述。”
海德格尔申明，他对哲学史的考察不只出于历史兴趣。他是在“思考哲学的未来本质”。而思考哲学的未来本质也就是"倾听存在的声音”，先须倾听，始能调准思的音调、调定思的性情。
对技术社会的批判
海德格尔把当代称为"技术时代。”“技术”与“完成的形而上学”是互相涵蕴的。近代和当代没有明确的分界线。从“技术时代”的命名看，其中技术一项在当代尤为突出。技术标明了当代的本质。这一时代是基于西欧思想的世界文明开始的时代，这一文明是科学-技术-工业文明，这一文明的开始也是精神世界的萎弱。海德格尔认为，技术是一种在本质上无视大地（自然）的极端世界化要求，技术作为人肆无忌惮地贯彻主观意图以追求最大利润的手段，将大地（自然）置于毁灭的境地。在技术的本质中，没有什么能制止它对大地自然的无度掠夺、占有和耗费，因此，技术意志是一种征服自然的意志。在技术意志的控制下，征服自然以建立世界的伟业常被人津津乐道，殊不知，技术世界愈来愈精彩，自然大地则愈来愈荒芜。海德格尔的忧虑在于，居于世界大厦中的人早已忘了这幢大厦立于其上的自然大地正遭到根本的破坏。
精神萎弱是世界现状的突出征候，特特表现为对当前历史的曲解。海德格尔以四点来说明这种曲解：1.把精神曲解为智能，计算的能力；2.作为计算式的智能，精神沦为为其他事情服务的工具；3.把精神工具化以后就可以把精神的创造力量转移到各式各样有意识地加以培植和规划的范围之内；文化与工具相结合又把精神弄成了文化摆设。海德格尔对技术时代的反思提出了很多新颖的、有冲击力的论旨。技术就其本质而言不是一种工具，而是存在者整体去蔽的一种方式，是存在历史上的一个时代。这个时代不只是人造就的，但也不是没有人便造就的。不是人控制技术，而是技术控制人。技术不是科学的应用而已，是技术作为原则指导着近代科学的发展，虽然这一开端或原则最终才向人显现。
任何去蔽都有遮蔽作用但技术的遮蔽作用尤甚，它可能会尽掩真理的一切显耀。一个时代中是否有其去蔽方式绝对统治着抑或将有转折的可能性，这是存在之真理本身的奥秘。人力不足以带来这转折，但存在也许需要辅助以完成转折，所以我们怀抱希望，悉心准备，准备工作在于深思技术的本质，尤其是注视阱架的威胁。
哲学的终结：Ereignis
名词Ereignis是德语的常用词汇，海德格尔早期也使用它们，到1930年代，它们受到特殊的注意，渐渐发展成海德格尔晚期思想的主导词。它们在海德格尔那里的含义始终不是明晰畅晓的。大概讲来，他尝试用Ereignis标识存在与人的共属，某种甚至比存在和此在更本原的统一本身。同时，Ereignis也从存在与真理、存在天命的遗赠和存在与时间提出来。
Ereignis在现代德文中的通常含意是“发生”，其名词Ereignis则是”事情事件”。但海德格尔则在更深广的意义上使用这个词。Ereignis是自在悠动的领域，人和存在多在其本质中通过这一领域相互达赠。所以Ereignis是最切近的，是我们已经居留于其中的处所。Ereignis把我们带近我们所归属的东西。但是，人和在并不在Ereignis中消失于同一。相反，人和在各得以归于自身。归于自身是同时发生的。同时的意义海德格尔没有讲出，他只告诉说同时并非指两种事情碰巧一齐发生也不指一造由另一造产生的那种因果必然性。Ereignis所标识的本体论差别完完全全是从存在之为历史的方面来思考的。
影响
现象学
海德格尔是现象学大师胡塞尔的学生，其思想直接发端于现象学。不过，海德格尔在走向现象学的途中很快与老师发生了分歧。在海德格尔看来，“纯粹的先验自我”作为胡塞尔现象学还原的终点或知识确定性的基础只满足了一种科学理想却并非真正的“实事本身”。
胡塞尔始终把现象学的先验还原与先验唯心主义结合在一起，但海德格尔不同意这样的唯心主义立场。在海德格尔看来，胡塞尔的“纯粹的先验自我”概念只能是一种科学的理想，不可能成为真正的“实事本身”，因为存在的只能是局限在特定时空的具体的个人，他称之为“此在”。无论如何，诸种科学总是人的活动。海德格尔无法接受与世界相脱离的主体。因此，海德格尔坚持要对胡塞尔的现象学保留修正与发展的权利。海德格尔认为现象学就是“从显现的本身那里，如它以其本身所显现的那样让它被看待”，也就是要“面向事情本身”。显现的就是事物本身的存在，现象学就是要让存在显现。在某种程度上讲，现象学就是本体论。海德格尔正是在此基础上与胡塞尔发生分歧，从而发展了现象学。
对存在主义
海德格尔对存在主义哲学的主要贡献就是建立起了存在主义哲学的本体论。在海德格尔最主要的哲学著作《存在与时间》中，他就公开宣称，他的哲学的目的，就是要建立一种本体论来取代以往的哲学本体论。为实现自己这一哲学“使命”，海德格尔运用胡塞尔现象学理论作方法，对以往的哲学进行了批判。在海德格尔看来，以往的哲学，尤其是德国的古典哲学，将认识看作从现象到本质的运动。而在他看来，这是不能成立的。能成立的认识应当是：从本质到现象。这里的方法不是理性，而是非理性的直观。因此，研究人的“存在”,也应采用如此现象学方法，而不应采用理性的方法。
早期海德格尔以此建立了他自己的“此在的基础本体论”，并且在此基础上发挥，不再关注胡塞尔式的“纯粹自我”或“纯粹意识”。由海德格尔引发的这一转向意义深远，历史性的个人生存开始成为哲学关注的焦点，由此形成的“生存主义”成为20世纪存在主义思潮的主要方面之一。海德格尔早期的“此在论”启发了法国存在主义哲学家萨特，萨特认为存在主义就是一种生存主义，他的学说是对海德格尔早期“此在论”的特殊发挥。
对精神分析
路德维希·宾斯万格是著名的存在主义精神治疗学家，存在主义是其学说的主要源头之一，尤其是1927年出版的《存在与时间》对宾斯万格的影响巨大，宾斯万格似乎找到一把解决精神分析存在的问题的钥匙。宾斯万格多角度地接受了海德格尔对此在的解释，并把理解人的存在作为存在分析的理论前提。他关注存在主义对人性的认识，认为人具有认识自己、觉察行动和预测未来的潜能。因而，人有能力对这些事情作出决定和对自己负责。人不是一个静止的实体，而是处于连续的变化状态。人的行动和其环境也是一体的，因此西方典型的“主客分离”的思想对理解人类的行为是不合适的。
出于这样的理念，路得维希·宾斯万格在20世纪30年代以后，在临床实践上主要采用整合治疗的模式，鼓励治疗学家“走进”患者的内心世界，理解他们的内心体验，引导他们发现人生的意义和生活的价值。这时，宾斯万格对几个案例的分析主要是从存在主义的视角，用现象学的方法来进行解读的。1942年，路德维希·宾斯万格出版了他的重要著作《人类存在的基本形式和知识》，这本书明显受到海德格尔思想的影响，也发展了海德格尔的本体论。
人物关系
家庭关系
参考文献：
老师
胡塞尔
胡塞尔（E·Husscrl，1859-1938）德国哲学家，现象学的创始人。曾先后在莱比锡大学，柏林大学和维也纳大学攻读物理，数学和哲学，获博土学位。1883年在维也纳追随德国哲学家布伦坦诺研究哲学。1887年—1916年他先后任哈雷大学讲师，哥廷根大学额外教授。1916年以后，直任弗莱堡大学教授，1933年希特勒掌权后，被逐出大学。主要著作有：《算术哲学》《逻辑研究》《作为严格科学的哲学》，《纯粹现象学和现象学哲学的观念》《第一哲学》、《形式的与先验的逻辑》，《欧洲科学的危机与先验现象学》等。
胡塞尔被视为现象学的创始人，他主张哲学应成为一门“严格的科学”，为此提出现象还原的方法，包括本质还原和先验还原。该学说在西方影响很大，并导致现象学运动的兴起。胡塞尔的思想是对19世纪中叶以后的唯科学主义思潮的反动，其现象学方法和关丁生活世界的思想为当代人本主义思潮的兴起开辟了道路，特别成为存在主义哲学的重要思想来源。
胡塞尔对海德格尔十分赏识，他曾说：“现象学运动，海德格尔与我而已。”他海德格尔的提携不遗余力，不仅向别人大力推荐，而且在自己退休时也指定海德格尔作他的接班人。《存在与时间》一书就是海德格尔仍处于现象学运动中心时写的，首次发表在胡塞尔主编的《哲学与现象学年鉴》上，并题献给胡塞尔。但在《存在与时间》发表后，他就对海德格尔的哲学持批评态度了。海德格尔自己承认受胡塞尔思想的影响很大，他在《存在与时间》的导论里说，没有胡塞尔奠定的基础，他在《存在与时间》中进行的探索是不可能的。海德格尔的哲学与胡塞尔的现象学有根本的分歧。私人关系上，胡塞尔和海德格尔两个家庭在第一次世界大战后期建立了非常密切的关系，在海德格尔接替胡塞尔之位任弗莱堡大学教授之后，两人关系逐渐冷淡。
学生
汉娜·阿伦特
汉娜·阿伦特（HannahArendt，1906—1975），美国利奥六世和政治学家，生于德国汉诺威，1941年移居美国，1950年加入美国籍，1924年获哥尼斯堡大学文学士学位，后入马尔堡大学、弗莱堡大学及海德堡大学学习，1928年在卡尔·雅斯贝尔斯指导下获在德国海德堡大学哲学博士学位。1933年纳粹在德国掌权后流亡巴黎。二次大战开始后移居美国，曾长期在纽约社会研究学院任教1949—1952年，任犹太文化复兴会执行主席。在美国多所大学任教。除政治学及哲学著作外，还有大量评论、随笔、书信等文字行世。主要作品有《极权主义的起源》《人类的概况》《艾希曼在耶路撒冷：关于邪恶之强制性的报告》《论革命》《论暴力》《共和危机》等。
汉娜·阿伦特是法兰克福学派的重要代表人物之一，以研究极权主义著名，致力于抢救纳粹极权主义压迫下散失的犹太人著作，尤其是瓦尔特·本雅明的作品。去世后声誉日隆，被认为是二十世纪最重要的犹太思想家。
汉娜·阿伦特1924年进入马尔堡大学，1925年在海德堡大学跟随海德格尔学习哲学。作为海德格尔最有才华也最为有名的学生之一，汉娜·阿伦特与海德格尔有着超过五十余载的情感纠葛。海德格尔将阿伦特称为他写作《存在与时间》的缪斯。
马尔库塞
赫伯特·马尔库塞（1898——1979）是美籍德国哲学家，生于柏林一个资产阶级犹太人家庭里。早年是德国社会民主党的左派成员，不久又退出了该党，1933年，马尔库塞已经是法兰克福社会研究所的成员了。1940年，他加入美国籍,1942—1950年，他在美国战略情报局工作,任分局局长和心理学顾问。后来，他又在哥伦比亚大学俄语学院和哈佛大学任讲师,在波士顿布兰德斯大学任政治学教授。1965年，他在圣地亚哥和加利福尼亚州获得哲学讲座的职位。1964年和1965年，他曾在法兰克福和柏林自由大学讲学。1979年在西德慕尼黑附近的施塔恩贝克逝世。主要著作有《黑格尔的本体论与历史理论的基础》《理性与革命》《爱欲与文明》《单向度的人一发达工业社会的意识》《社会批判理论的思想》《反革命与暴乱》《时代的测定》等。
其理论核心是解放人性、意志自由，他甚至把人类的解放同性的解放等同起来。他一方面揭露资本主义社会的种种弊病，另一方面又承认它“越来越变成技术的、生产的、甚至福利的”国家。60年代，其学说被推崇为“青年造反哲学”，赫伯特·马尔库塞也成为美国“新左派”“最有影响的思想家”。
马尔库塞曾在柏林和弗莱堡两地学习哲学，受业于海德格尔，研究现象学和存在主义，在海德格尔指导下，1922年以《黑格尔本体论与历史性理论的基础》学位论文获博士学位。1929年，赫伯特·马尔库塞重返弗莱堡大学，协助海德格尔工作，进行哲学研究，三年后又因与海德格尔在政治观点上发生分歧而离开。
伽达默尔
伽达默尔（Hans-GeorgGadamer，1900-2002）德国利奥六世，哲学解释学最重要的代表人物，1922年获哲学博士学位，1929年通过教授资格考试，从1937年起先后任教于马尔堡大学、莱比锡大学、法兰克福大学、海德堡大学。曾任莱比锡市大学校长、莱比锡和海德堡科学院院士、德国哲学总会主席、国际黑格尔协会主席。代表著作有《真理与方法》《黑格尔与辩证法》等。
伽达默尔将释义学变成了普遍的哲学理论，而且通过阐发释义学的实践哲学底蕴为实践哲学在当代的复兴奠定了基础。他对古典哲学的创造性诠释恢复了传统大师的活力，使得它们成为今天人们思考当代问题的现实背景。他致力于把方法论的解释学发展为具有普遍意义的本体论哲学体系，认为在哲学、历史、宗教、法律、艺术等诸精神领域内都存在着理解活动，他的研究成就对当代思想产生了较大的的影响，是当代最有影响的德国哲学家之一，也是哲学释义学的主要代表人物。
伽达默尔曾受教于海德格尔，受到他的现象学和解释学思想的熏陶。1923 年夏学期亦即海德格尔在弗莱堡担任讲师的最后一个学期，伽达默尔开始参与海德格尔的授课和研讨课，以及课外读书会。他之后出版的代表著作《真理与方法》也与海德格尔的催促有着直接关系。
人物评价
美国哲学家赫伯特·施皮格伯格：“想理解海德格尔，特别是想理解具有决定意义的中期的海德格尔，最难克服的障碍无疑是在语言方面。一个读者如果不具备超乎寻常的德文水平，他就没有希望透彻领会海德格尔的语言中所包含的意思及其充分涵义。”
法国哲学家伊曼努尔·列维纳斯：“我想，在整个20世纪，如果谁想从事哲学的话，不到海德格尔的哲学中走一趟，那将一事无成，况且，要躲避开海德格尔的哲学也是不可能的事。”
海德格尔的学生、利奥六世伽达默尔：“海德格尔指出了一条新道路，他把对形而上学传统的批评变成一种准备，并以新的方式提出了关于存在的问题，借此走在通往语言的旅途上。它是一条语言之路，这条语言之路并不通向判断性陈述和对它的客观性有效要求，它紧紧依靠着整个存在。”
哲学家米歇尔·福柯宣称：“对我而言，海德格尔永远是一位不可或缺的利奥六世。”
学者张汝伦：“海德格尔（MartinHeidegger，1889—1976）是最伟大、最重要的现代西方哲学家，也是有史以来最伟大的哲学家之一，他的哲学极大地影响，甚至改变了现代西方思想，并且将继续产生深远的影响。”
学者陈嘉映：“海德格尔从来不承认他和法国存在主义有什么特殊的关系，世人所知的海德格尔，却仍然是这场席卷世界的思想文化运动的宗师。”
《牛津通识读本：海德格尔》评论海德格尔：“他是（有可能除了路德维希·维特根斯坦之外）20世纪最伟大的利奥六世。他是（有可能除了格奥尔格·威廉·弗里德里希·黑格尔之外）最名不副实获得“哲学家”称号的人，因为他是把空洞的措辞伪装成深言语的大师。他又是一个不可救药的德国乡巴佬，还一度是一个轻信别人又妄自尊大的纳粹分子。”
人物争议
海德格尔与纳粹
1933年德国纳粹党上台，1933年4月海德格尔被选为弗莱堡大学校长。5月27日，海德格尔发表他的校长就职演说，这篇演说被许多人认为是海德格尔认同纳粹思想的铁证。他一度非常积极，发表了大量支持纳粹的演说和文章。他称阿道夫·希特勒是“德国惟一的实在和它的法则”，他致电希特勒，支持纳粹当局对大学的“一体化”改革。他还给当局打小报告，要求开除著名的犹太哲学家赫尼斯瓦尔德。海德格尔担任校长期间加入纳粹党的经历，是他一生中最为重大的争议。
海德格尔与纳粹的关系是欧美学界反复争论的一个问题。出于不同的理由，多数学者倾向于将海德格尔的学术与政治区分开来，充分肯定他的哲学贡献和影响，而对其亲纳粹的政治立场或进行批判清理或置之不顾。汉娜·阿伦特相信，投身纳粹不过是海德格尔的偶然失误，与他的哲学思想基本无关；而比如海德格尔曾经的学生卡尔·洛维特则主张，海德格尔对纳粹国家社会主义的支持内在于他的思想理路。两派之间的争议与纠葛并没有了结，也继续成为一些学者的研究课题。
不管是思想的原因还是个人品质的原因，“海德格尔至少有两年时间是纯粹的纳粹分子：他的卷入不是出于宽容、机会主义或者懦弱而是出于确信。”
名言
死不是一个事件，而是一种须从生存论上加以领会的现象，这种现象的意义与众不同。
死所意指的结束意味着的不是此在的存在到头，而是这一存在者的一种向终结存在。
林是树林的古名。林中有许多路，这些路多半突然断绝在人迹不到之处。这些路叫做林中路。每人各奔前路，但都在同一林中。常常看来仿佛一个人的情形和另一个人的情形一样。然而只不过是看来仿佛如此而已。从事林业者与森林管理员认得这些路。他们懂得什么叫误入歧途。
后世纪念
1989年4月，德国波恩洪堡基金会召开海德格尔百年诞辰大型国际学术研讨会，并出版三卷本纪念海德格尔的论文集。这些论文表明，海德格尔已经被人们从“在世界中”如何能够保护自然、技术与艺术之间的关系等角度予以接受。
2017年，在《存在与时间》出版90周年之际，上海交通大学邀请了高宣扬、张祥龙、王庆节三位国内现象学研究界较有成果的学者就这本著作以及海德格尔的思想进行对话。三位嘉宾将具体围绕《存在与时间》的译介、其对现当代哲学的影响、海德格尔思想与中国哲学之间的交通等问题展开讨论。
2018年，由南京大学哲学系、南京大学现象学研究所主办的“再思海德格尔”专题研讨会于11月11-12日在南京大学举行。来自国内部分高校和科研院所的十几位专家学者参加了本次会议。会议讨论容主要包括，海德格尔思想研究，以及后海德格尔哲学家对他的批判和继承。
2021年4月17日至18日，由苏州大学哲学系举办的“海德格尔与中国哲学”研讨会通过腾讯会议顺利召开，来自中国大陆、台湾和澳门等地的近二十位学者参加了此次研讨会。澳门大学的王庆节教授、中国人民大学的张志伟教授、山东大学的李章印教授、台北大学的赖贤宗教授等学界前辈给予了本次研讨会极大的支持和指导。研讨会报告与讨论共分两天、共十三组举行。
参考资料
(上海交通大学哲学系讲席教授、欧洲文化高等研究院院长 ).上海交通大学欧洲文化高等研究院.2023-11-06
再思海德格尔专题研讨会.南京大学现象学研究所.2023-11-06
“海德格尔与中国哲学”研讨会顺利举办.苏州大学政治与公共管理学院.2023-11-06