蒙卦，《周易》六十四卦之一，《周易》通行本第四卦，帛书本为第十三卦。卦辞曰：“亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告，利贞。”象征蒙稚。
蒙卦上艮下坎，主为坎，客为艮。坎为水，象征险；艮为山，象征留止、蓄止；山下有险，前途暗昧不明，是为蒙昧。事物发展的初期阶段必多蒙昧，如天地开辟之初谓之鸿蒙，物生之初谓之芽萌，人之初谓之童蒙，道德智力开发之初谓之蒙昧。既然人有蒙稚，便应当发蒙教导，此卦意在揭示“启发蒙稚”的道理，体现了中原地区古代对传道授业、启蒙育智的重视，以及“尊师敬学”的思想。
历代易学家对《周易》多有注释，因此也产生了不同的见解。如《彖传》所说的“蒙以养正”，就有多种解释，或说修养正道不显明于外，或说从天真无邪的童心就开始修养正道，或说明者养蒙与蒙者之自养，皆利于正。
卦名
蒙卦上艮下坎，主为坎，客为艮，卦名取字与卦爻辞。天地开辟之初谓之鸿蒙，物生之初谓之芽萌，人之初谓之童蒙，道德智力开发之初谓之蒙味。引而申之，愚昧、野蛮、强暴皆谓之蒙。坎卦，象征险；艮为山，象征留止、蓄止；山下有险，前途暗昧不明，是为蒙昧，故名“蒙”。
《序卦传》：“蒙者，蒙也，物之稚也”，“物生必蒙”。《序卦传》中还说，屯是孕育生机的气体充盈的意思，又是指万物开始萌生。物初生时肯定是处于草创萌芽的状态，所以继屯卦之后便是蒙卦。蒙是鸿蒙草创的意思，象征事物的幼稚阶段。事物稚小有待于培养，所以继蒙卦之后便是需卦，濡泽浸润就如同人需要饮食滋养的道理。
卦辞
卦辞原文及译文
蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告，利贞。
译文：蒙卦象征蒙稚：亨通。不是我去求幼童，是幼童来有求于我。初次占筮，我告以教诲之辞，若接二连三地来问就是亵渎和轻侮，若轻侮，就不给以教诲。利于守持正固。
哲学解读
“蒙”象征着事物初生后的蒙昧幼稚的状况，既然人有蒙稚，就应当发蒙教导。故《学记》云：“玉不琢，不成器；人不学，不知道。是故古之王者，建国君民，教学为先。”先以教学，充分说明了古人对教育的重视。这种重视不仅有古人“尊师敬教”的精神，而且也有如何施教的方针，如卦辞所言"匪我求童蒙，童蒙求我"，就与《礼记·曲礼上》“礼闻来学，不闻往教”的原则相一致；而卦辞所谓“再三读，读则不告”的教学态度，则与《论语·述而》中的“举一隅不以三隅反，则不复也”的方法相一致。
彖传原文及译文
《彖》曰： “蒙，山下有险，险而止，蒙。蒙亨，以亨行，时中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志应也。初筮告，以刚中也。再三渎，渎则不告，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。
译文：《彖传》说：蒙卦的卦象是高山之下有险阻。遇险而止，这是蒙卦的卦德。蒙卦卦辞所说的亨通，是说依据亨通之道而行动，这即是适时中正。不是我往求于童蒙，而是童蒙来求于我，这是说志意在于因应。第一次问筮而能客观地告之以吉凶，这需要筮人有刚健中正之德。反复问筮便是亵渎，亵渎便不再有所告，这是说在蒙昧之时过于轻渎。在蒙昧之时应蓄养纯正之德，这样才能最终成就圣人功业。
“蒙，山下有险”，此释蒙卦卦象。蒙卦是上艮下坎，艮为山，坎为险，故云“山下有险”。“险而止，蒙”，此释蒙卦卦德。下卦为坎，坎为险，上卦为艮，艮为止，下有坎险，上有山阻，此为遮塞遏阻、前途不明之时，故为蒙卦。“以亨行，时中也”，意为处蒙之时，应该不先物动，事至而后应。这是《彖传》对卦辞“匪我求童蒙，童蒙求我”的哲学诠释。处蒙之时，并非一味地“止”，也要适时而动，这即是对“初筮告”的诠释。其动又必须以刚健中正之德为条件，行动必须刚果速决。“再三渎，渎则不告，渎蒙也”，处蒙之时，若反复贸然行动，则有失适“中”，是蒙时轻渎之举。“蒙以养正，圣功也”，处险阻蒙暗之时，应蓄养纯正之德，为最终成就圣功做准备。
象传原文及译文
《象传》：山下出泉，蒙。君子以果行育德。
译文：《象传》说：山下流动着泉水，就如蒙昧渐渐开启。君子就是要以果决之行来培养美德。
“山下出泉，蒙”，此释卦象。蒙卦上艮下坎，艮为山，坎为泉。由上往下说，与《彖传》同。然《彖传》释坎为“险”，《象传》则释为“泉”。然泉瀑历险而行，则又与“险”相含。“君子以果行育德”，此释卦德。由下卦往上卦说，与《彖传》一致。“果行”是就坎泉而说，泉瀑必须果决而行，方可化险为夷；“育德”是就山险而说，处蒙暗之时，须静养其德，方可济险为夷。
爻辞
卦之初为尾，卦之上为首，阳爻为九，阴爻为六。
初六
初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。《象》曰：利用刑人，以正法也。
译文：初六，启发蒙稚，利于树立典型教育人，使人免犯罪恶；要是急于前往必有遗憾惋惜。《象传》说：利于用刑律教戒人，这是为了严正法律。
解说
“发蒙，利用刑人，用说桎梏”：这三句说明初六处蒙昧之始，宜受启蒙教育，利用制度刑律来约束，才能端正品质，免犯罪恶，不至于身“梏”。“以往吝”：这句说明初六若不专心受教“发蒙”，急于求进，必将“往”而有“吝”，陷入困难。
九二
九二：包蒙，吉。纳妇吉，子克家。《象》曰：子克家，刚柔接也。
译文：九二，被蒙稚者所环绕，吉祥。像迎娶贤淑美丽的妻室一样，吉祥；又像儿辈能够治家。《象传》说：儿子可以娶媳成家，这是说阴阳和谐。
解说
“包蒙，吉”：这是譬喻九二阳刚居下卦中位，被初、三、四、五诸阴所“包”，犹如“蒙师”居于众“学子”中，正施教诲，故“吉”。王弼的《周易注》：“以刚居中，童蒙所归，包而不距，则远近咸至，故'包蒙吉’也。”
“纳妇，吉”：此喻九二与六五应合，五居尊，下求于二，则二有“纳妇”之象。妇能配已成德，故再称“吉”。王弼的《周易注》：“妇者，配已而成德者也，体阳而能包蒙，以刚而能居中，以此纳配，物莫不应，故纳妇吉’也。”
“子克家”：此句又喻九二处下而能为六五尊者之师，犹如子辈却能治家。《程氏易传》：“以家言之，五，父也；二，子也。二能主蒙之功，乃人子克治其家也。”
“刚柔接”：九二阳刚，有“子”能治家，下者为尊者师之象；六五阴柔，有尊者下求贤师、虚心受教之象；二、五应合，故称“刚柔接”。
本爻分别取“包蒙”“纳妇“子克家”为象，爻义统归于阳刚居中、启迪蒙稚这一象征本旨。作为蒙卦来说，如若能做到对蒙昧的包容，这是吉祥的；如若能做到对一些妇人无知的包容，那也是很吉祥的。如果能做到对蒙昧的包蒙，如果人人都能做这样的宽容与纳许，那便人人都能治理自己的家业了。
六三
六三：勿用取女。见金夫，不有躬，无攸利。《象》曰：勿用取女，行不顺也。
译文：六三，不宜娶这女子，她眼中所见只是美貌郎君，不顾自身体统，娶她无所利益。《象传》说：不可娶这女子，是说行动不顺当。
解说
“女”喻六三，“金夫”喻上九。说明三与上相应，但六三位于蒙下卦之终，阴柔失正，乘凌九二阳刚，有既处“蒙稚”又急于求进之象，犹如女子见美男亟欲求之，不顾“礼节”。因此六三爻辞警戒上九，不宜娶这女子，取之必然“无攸利”。王弼的《周易注》：“女之为体，正行以待命者也；见刚夫而求之，故曰‘不有躬也’。”《正义》：“为女不能自保其躬，固守贞信，乃'非礼而动’；行既不顺，若欲取之，无所利益。”王弼释“金夫”为“刚夫”，是以“刚”训“金”，正指上九。
六四
六四：困蒙。吝。《象》曰：困蒙之吝，独远实也。
译文：六四，困陷于蒙稚，有所憾惜。《象传》说：困蒙不利，这是说缺乏刚健笃实的精神。
解说
此“蒙”谓愚昧强蛮者，指六三、六五。六四为六三、六五阴毒愚昧所困，又无应援，故云“吝”。因此《周易》中的“君子”“大人”们，绝对不应实行“困蒙”的愚民政策，若果真为如此，将为凶兆。王弼的《周易注》：“独远于阳，处两阴之中，暗莫之发，故曰‘困蒙’也。”《荀子·劝学》云：“学莫便乎近其人。”六四困蒙有吝，正是不“近其人”所致。
六五
六五：童蒙。吉。《象》曰：童蒙之吉，顺以巽也。
译文：六五，幼童的蒙稚正受启发，吉祥。《象传》说：童蒙吉利，这是说顺应事物而谦卑恭逊。
解说
六五虽处尊位，但处蒙之时，“童蒙”虚心柔顺，承教于师，能敛其睿智，故为吉兆。《本义》：“柔中居尊，下应九二，纯一未发，以听于人，故其象为‘童蒙’。“顺以巽”：以，连词，犹“而”；巽，音 xùn，犹言“谦逊”。马其昶认为：“‘蒙以养正’，为五言也。六五非正，应二以养其正。”(《重定费氏学》)可备一说。
上九
上九：击蒙。不利为寇，利御寇。《象》曰：利用御寇，上下顺也。
译文：上九，猛击以启发蒙稚；不利于施用暴烈过甚的方式，宜于采用抵御强寇的方式。《象传》说：抵御强寇有利，这是说进退之节顺当。
解说
“击蒙”：使蒙觉悟。“击蒙”也是“发蒙”的一种方式。“击”，《释文》引王肃曰：“治也”，即以猛击治“蒙”。此句说明上九阳居蒙终，犹如“蒙师”高居上位，以严厉措施教治蒙稚者，故曰“击蒙”。
“不利为寇，利御寇：“为”，是攻取之义。“为寇”，喻暴烈过甚的方式；“列子”，喻适当的严厉。不利攻寇而利御寇，即老子“用兵有言：不敢为主，而为客”之义。上九爻阳刚极盛，告诫治蒙可以严厉但不可暴力，故谓严则“利”，暴则“不利”。在敲击振聩蒙昧时，千万不宜过急过激，不然将激化矛盾，反而酿成仇寇；但如治理蒙昧得当，自当防止了仇寇的发生。也即是说在治理蒙昧时，千万不要导致仇寇，而要防止仇寇的发生。此一爻实乃谈的是《周易》中的“君子”“大人”们治国经邦之道。
“上下顺”：《程氏易传》：“上不为过暴，下得击去其蒙，'列子’之。由于“蒙师”气质有异，“蒙稚者”的程度不一，故“治蒙’的方式往往不同。吴澄曰：“九二刚而得其中，其于蒙也，能'包’之，治之以宽者也；上九刚极不中，其于蒙也，乃'击’之，治之以猛者也。”(《易纂言》)
总论
事物发展的初期阶段，必多蒙昧。蒙卦取名“蒙稚”，其义在于揭示“启发蒙稚”的道理。卦辞称“匪我求童蒙，童蒙求我”，体现“尊师敬学”的思想。六爻大旨，二阳爻喻“师”四阴爻喻“蒙童”，即程颐云：“二阳为治蒙者，四阴皆处蒙者也。”(《程氏易传》)其中九二阳刚处下，启迪群蒙，为有道“师表”之象；上九刚健居终，以严施教则利，以暴施教则不利：这是从“教”的角度揭明“启蒙”规律。六五居尊谦下，“蒙以养正”为好学“君子”之象；初六阴弱蒙稚，潜心“发蒙”则可，急于求进必“吝”；六三、六四两爻，或不循学径、盲目躁动，或远离其“师”、困陷蒙昧，均不能去蒙发智：这是从“学”的角度揭明“治蒙”规律。综观全卦，无非紧扣“教”、“学”两端，抒发作《易》者颇具辩证因素的教育思想。蔡清曰：“在蒙者便当求明者，在明者便当发蒙者，而各有其道。”(《易经蒙引》)正是本卦大义的概括。若联系中国古代教育史，进一步考究蒙卦的思想内容，似乎又有利于追溯、挖掘先秦时期以孔子为代表的某些教育理论的哲学渊源。
争议
初筮告
《周易》古经蒙卦卦辞有一处异文，学界存在不同的理解。通行本和《集解》本蒙卦卦辞“初筮告，再三渎，渎则不告”中的“告”，帛书本和汉石经皆作“吉”。自帛书易出土以来，有许多学者倾向于以帛书本和汉石经的“吉”字作为正解，即“初筮吉，再三渎，渎则不吉”。例如，周立升认为：“从文义看，帛书作吉为长。因《周易》是部筮书，吉’、不吉’乃是断占辞，且书中经常出现。唯'告’、'不告’只此一处，且与义不属，疑'告’乃'吉’之讹。当以帛书为是。”邓球柏先生说：“古代筮占有初筮不吉则更筮之礼”，认为“吉”、“告”是互讹所致，应以“吉”为是。刘大钧先生举《彖》释“初筮告”曰“以刚中也”，而《彖》他处释“刚中”必然同时为得“吉”，从而推论“初筮告”当作“初筮吉”。也有学者对以上说法持反对意见，例如刘新华认为，“在各种主要传世文献中，至少从西汉时代起，就基本上是将蒙卦卦辞解作“告”而非解作“吉”的。而更早的《诗经·小雅·小旻》‘我龟既厌，不我告犹’，更是蒙卦卦辞作‘告’的有力旁证。说明作‘吉’解读的帛书本和汉石经本并非主流版本。”从历世各种文献的流传来看，一直以来，人们主要还是倾向于将蒙卦卦辞理解成“初筮告，再三渎，渎则不告”。
蒙以养正
《蒙·彖传》：“蒙以养正，圣功也。”对于“蒙以养正”解释，历来有多种说法。一说“蒙以养正”为：修养正道不显明于外。“蒙”意为蒙昧不明，因养正已有内明，故蒙不显明于外。王弼：“蒙之所利，乃利正也。夫明莫若圣，昧莫若蒙。蒙以养正，乃圣功也。然则养正以明，失其道矣”。(《周易注》卷一)孔颖达：“蒙昧隐默，自养正道。”（《周易正义》卷一)。或说“蒙以养正”为：从天真无邪的童心就开始修养正道。“蒙”解释为童蒙，引义为天真无邪的童心。程颐：“以纯一未发之蒙而养其正，乃作圣之功也。发而后禁，则扦格而难胜。养正于蒙，学之至善也”(《伊川易传·卷一》)。或说”蒙以养正”为：明者养蒙与蒙者之自养，皆利于正。“蒙”既指治蒙者，又指发蒙者；“养”既指教养，又指自养(朱熹《周易本义》卷一)。
利用刑人，用说桎梏
语出《周易·蒙》初六爻辞：“发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。”对于该句的解释，历来有多种说法。一说，此句意为：当明刑禁以示下民，使其摆脱昏蒙的拘束。程颐：“初以阴暗居下，下民之蒙也。爻言发之之道。发下民之蒙，当明刑禁以示之，使之知畏，然后教导之”’。(《伊川易传》卷一)。一说，此句意为：对极为昏蒙的人宜加严惩、使其暂时不能自由行动。朱憙：“以阴居下，蒙之甚也。占者遇此当发其蒙。然发之之道，当痛惩而暂舍之，以观其后。”(《周易本义》卷一)。或说对于处下位的人启蒙以后反不服统治的，宜用刑罚、桎梏治之。王弼：“处蒙之初，二照其上，故蒙发也。蒙发疑明，刑说当也。”(《周易注》卷一)。或说发蒙之初应当树榜样，使儿童得以成人而免于犯罪受惩。(《周易尚氏学》卷二)。或说以受刑人脱去桎梏、出牢狱，从黑暗进入光明。(高亨《周易大传今注》卷一)。
包蒙
语出《周易·蒙》九二爻辞：“九二，包蒙，吉。”对于“包蒙”二字的理解，存在不同说法。一说意为包容。王弼：“以刚居中，童蒙所归，包而不距，则远近咸至。”(《周易注》卷一)朱熹说，发蒙者“所治既广，物性不齐，不可一概取必。而爻之德，刚而不过，为能有所包容之象”。(《周易本义·上经一》)程颐认为，“包”为“含容”。(《伊川易传》卷一)。此外，还有解释认为包蒙即开荒。李镜池认为，蒙为草，包蒙，就是把割了的草包捆起来，表示开荒，从事农业生产。(《周易通义》）。
出处
蒙卦出自《周易》通行本第四卦，帛书本为第十三卦。《周易》是中国现存最早的一部哲学著作，儒家尊之为“群经之首”，道家崇之为“三玄之一”，与《连山》《归藏》合称为“三易”。其实《周易》并不是一本书，而是殷末周初的人用来占卜算卦的方法，只有蕴涵数理逻辑的卦画而已。在长期的演绎过程中，人们以阴阳符号为“爻”，每三爻成一卦，形成了八卦，再以八卦“观物取象”，以八卦代表世间的诸多物象。之后，又通过八卦两两相重，形成六十四卦，并产生了解说这些卦形所寓哲理的卦爻辞。
卦爻辞的出现使《周易》成为卦形符号与语言文字相结合的一部特殊的哲学著作。自此就形成了汉代易学家称之为《周易风水》的部分。到了汉代，又将《易传》并入，最后才形成了《周易》。现存《易传》共七种十篇，又称为“十翼”，即《系辞上》《系辞下》《上》《彖下》《象上》《象下》《文言》《序卦》《说卦传》《杂卦传》。十翼的创作宗旨均是在解释《周易风水》的大义，但各有侧重点或特定的角度，故《易传》是研究《易经》的重要资料。
今本《周易》是经由王弼注释过后流传至今的版本，也是目前广泛流传的版本，其文本在战国时代完成。今本《周易》包括卦象、卦名、卦辞、爻题、爻辞等显性内容，同时也包含经卦、筮法、占法、卦序等隐形结构内容。西汉时刘向校皇家书籍时所校《周易》以及晋朝发现的汲冢书《周易》，均与今本文字基本相同。该书蕴含丰富哲理，建立起了中原地区早期较为成熟的思想文化体系，对中国哲学、数学、文学、医学、经济、法治、美学等诸多方面都产生了深远影响。此外，随着近代对《周易》文本的研究和传播，其在东南亚、欧美等国获得了广泛的关注，成为全球读者关注的重要中国文本之一，国际学术界对于《周易》的研究已基本覆盖传统人文科学及社会科学领域。